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Cuatro partes de la respiración

Sat, 25 May 2024 00:00:00 +0000

Aprender a respirar conscientemente tiene un valor enorme para nosotros.
Ejercitar la respiración se conoce como “pranayama/prāṇāyāmaḥ” en Yoga.
En una práctica adecuada de asana y pranayama podemos aprender a hacerlo.
La respiración es tan fundamental para la vida que, al trabajar con ella, fortalecemos todo nuestro sistema y ello conduce a vitalidad, salud y una energía radiante.

La respiración tiene cuatro fases distintas:

Inhalación
Pausa
Exhalación
Pausa

Cada fase tiene sus propias cualidades.

Inhalación:

Energizante
Refrescante
Calentadora

Exhalación:

Calmante
Purificadora
Refrescante

Las pausas, en líneas generales, refuerzan y potencian las cualidades de la fase anterior.
Así, la pausa después de la inhalación profundiza los efectos energizantes de la inhalación.
La pausa después de la exhalación profundiza los efectos clarificadores de la exhalación.

Disponemos de muchas combinaciones para modificar el ritmo y la duración de las distintas fases.
Una práctica regular y adecuada lleva al dominio de la respiración; aumenta la salud y la vitalidad, calma la mente y nos prepara para una experiencia más profunda.

Referencias;

Yoga sutras II:49
“tasmin-sati-śvāsa-praśvāsayoḥ gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ”
“A continuación vienen los ejercicios de respiración, que suspenden el flujo de la respiración y aumentan la energía vital.”
trad.: Alistair Shearer

Qué hace que el Yoga sea Yoga?

Tue, 07 May 2024 00:00:00 +0000

¿Esto es Yoga?

¿Y esto?

Pues bien, no se puede saber solo mirando la forma/figura, porque eso no es lo que define una postura de Yoga como postura de Yoga.

Entonces, ¿cómo podemos saberlo?

La intención/objetivo/destino motivador del Yoga

Si buscamos las metas del Yoga y utilizamos los principios del Yoga, entonces estamos practicando Yoga.

El objetivo del Yoga es alcanzar la Libertad absoluta mediante la reconexión con, la realización de y el volver a ser nuestra Verdad más Profunda.
Patañjali llamó a esa Verdad más Profunda “Purusha”, nosotros podríamos llamarla Alma.

El método de Patañjali era aquietar la mente.
Trabajamos para aquietar la mente.
De modo que la Verdad más Profunda pueda hacerse evidente.
Entonces estamos practicando Yoga. De lo contrario, estamos perdidos en la mente.

Así pues, en relación con nuestra práctica de postura (asana), si trabajamos para lograr la reconexión con nuestra Verdad más Profunda a través de limpiar/domesticar la mente, entonces una determinada posición o ejercicio físico puede calificarse como Yoga.
Dado que nuestra intención es esa, cualquier postura/ejercicio también debe incorporar los principios que siguen para poder calificarse como Yoga.

En los 196 versos de los Yoga Sutras, Patañjali solo menciona la postura/asana cuatro veces (y una de ellas es solo para decir que existe). Aunque, con su típica brevedad, Patañjali no dice nada más sobre la postura/asana, nos da un amplio margen con el que trabajar.

Su definición:

“Asana es estabilidad y comodidad.”
trad. C. Chapple.

¿Podemos decir entonces que cualquier ejercicio físico, no solo los aproximadamente ochenta y cuatro habitualmente reconocidos como posturas de Yoga, puede llamarse Yoga si lo convertimos en tal aplicando los criterios anteriores?
Creo que sí podemos.
Patañjali ciertamente no dice que no podamos, y no da ninguna instrucción específica sobre la forma real de ninguna asana.

Muchas de las posturas, particularmente las posturas de pie, que empleamos hoy no son antiguas, remontándose quizá unos 100 años aproximadamente.
El fascinante libro de Mark Singleton, “Yoga Body”, hace un gran trabajo al examinar los orígenes de las posturas modernas de Yoga.

Todo esto no quiere decir que no haya muchas metas/objetivos “menores” pero válidos en nuestro camino de la postura de Yoga.
Por supuesto, hay muchos hitos, tramos de paso y paradas intermedias, tanto comunes a todos como individuales para cada uno de nosotros, a lo largo del camino hacia el destino final.
Por ejemplo, puede que necesitemos aliviar este dolor, o calmar aquel mal‑estar, o trabajar con cualquier número de posibles problemas físicos para poder avanzar.
Las dificultades y problemas corporales, el dolor crónico o la movilidad limitada, etc., pueden inhibir nuestro acceso a las metas más elevadas del Yoga y pueden abordarse de forma muy eficaz con una práctica de posturas adecuada.

Estos problemas también pueden actuar como señales, revelando aspectos ocultos de nosotros mismos y guiándonos en nuestro camino.
Una espalda rígida y dolorida, por ejemplo, puede indicar una condición emocional o quizá kármica más profunda que necesita ser abordada.
Y esa condición puede a menudo tratarse eficazmente, total o parcialmente, mediante una práctica adecuada de asana.

Conclusión

El camino emprendido y el destino final son los aspectos definitorios de cualquier viaje y son los que dan a ese viaje dirección, forma y significado.
Para caminar auténticamente la senda del Yoga debemos, según la definición clásica, trabajar hacia la realización de nuestra Verdad más profunda y oculta mediante el proceso de aquietar/dominar la mente.
Dado esto, una postura de Yoga no se define por su forma/figura.
La postura se convierte en una postura de Yoga cuando empleamos y equilibramos las características fundamentales y definitorias.

Referencias;

Yoga sutras 02:46
“sthira-sukham-āsanam”

Singleton, M. (2010) Yoga body: The origins of modern posture practice. Oxford University Press.

Buda es Cristo

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

La palabra “Cristo” se refiere al alcance de un estado superior de ser/conciencia.

El nombre de la persona que llamamos “Buda” era Shakyamuni Siddharta Gotama.
De nuevo, “Buda” se refiere a un estado de ser iluminado.

Estas palabras son un reconocimiento, un elogio, un honorífico dado a quien logra una realización completa de nuestra Verdad Interior humana común.

En la imagen de arriba podemos ver el uso de simbolismo común a dos tradiciones, Budismo y Cristianismo;
Los halos y las bendiciones hechas con las manos.

El propósito central de todas las tradiciones espirituales auténticas es tomar conciencia de nosotros mismos como esta Realidad Interior, reconocer nosotros mismos nuestra propia naturaleza Cristo/Buda.
Es nuestra desconexión de esta Realidad lo que causa todos nuestros sufrimientos y problemas, y la reconexión es así su solución.

Las enseñanzas de tanto Jesús como Gotama tenían numerosas similitudes;
Mira hacia adentro, ama y sirve a los demás, y allí encontrarás paz, libertad y verdad.

“Me encanta hablar de Jesús porque era un hombre de autorrealización perfecta.
Sin embargo, no era el único hijo de Dios, ni pretendió serlo.”
Paramahansa Yogananda

Cinco Verdades de la Hombría

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Richard Rohr es un monje franciscano conocido por sus escritos sobre la hombría y la iniciación sagrada en el viaje del héroe.
Rohr resumió el trabajo de toda una vida en las siguientes máximas que distinguen a los hombres de los niños.
Ofrece una plantilla para una vida espiritual práctica y pragmática, donde los hombres son útiles, productivos, sensibles y fuertes.

Cinco Verdades de la Hombría

Vas a morir
La vida es dura
No eres tan importante
Tu vida no se trata de ti
No controlas el resultado

No darse cuenta de estas verdades condena a un hombre a una vida de infancia.

“El propósito de un hombre es cuidar toda la vida a su alrededor
Plantas, animales, personas, tierra
Todo el mundo de pie vivo
Todo el mundo hermoso”
David Mowaljarlai Am, anciano Ngarinyin

Fuentes

Manhood, Biddulph, 2015

Comienza Donde Estás

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

¿Dónde estoy ahora mismo?

En cualquier punto, para progresar, estamos mejor servidos aceptando la realidad de nuestra situación actual.
Evaluamos dónde estamos y decidimos qué necesitamos más.
Esto es cierto para metas a corto y largo plazo.

¿Qué me servirá mejor?

Esto nos permite emplear los principios más adecuados.
y técnicas para nosotros, dándonos apoyo y dirección.
Entonces estamos bien equipados para orientarnos hacia donde queremos ir, y tomar los pasos más productivos, inteligentes y lógicos en esa dirección, un paso a la vez.

Aplicación apropiada

Fórmulas prefabricadas, esperando que todos los practicantes hagan lo mismo cada vez, es como esperar que todos usen pantalones del mismo tamaño.
Cada individuo tiene su propio camino y la auto-práctica es fundamental para el éxito continuo.
Sin embargo hay aspectos comunes y hitos en el camino.
Un guía experimentado es invaluable.

Referencias:

“Si uno cuida de los medios, el fin se cuidará solo”
Mahatma Gandhi

Cómo Respirar

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Para algo tan fundamental para la vida, el proceso de respiración a menudo solo se entiende vagamente.
Solo sucede, ¿verdad?

Una comprensión más clara de la mecánica real involucrada puede ayudar enormemente a lograr una respiración fuerte y saludable.
Lo cual a su vez lleva a una vida fuerte y saludable.

Por la nariz:

La respiración óptima se logra por la nariz.
La nariz filtra, calienta y ablanda el aire al entrar en nuestro sistema.
Respirar por la nariz es inherentemente más calmante para la mente.

Aunque respirar por la boca puede lograr efectos específicos en algunas prácticas, generalmente se considera solo para “uso de emergencia”, es decir, cuando no podemos obtener suficiente aire en nuestro sistema lo suficientemente rápido debido a sobreesfuerzo, bloqueo o enfermedad.

Pecho y diafragma:

Respiramos principalmente con el pecho y el diafragma.
El abdomen puede ser de uso secundario pero no es un movimiento principal en el proceso.
La confusión alrededor de esto puede llevar a una respiración ineficiente y un desperdicio de energía.

El proceso es el siguiente:

Al inhalar:

La caja torácica se expande por la acción de los músculos intercostales
El diafragma se contrae (aunque esto pueda parecer contraintuitivo) y empuja hacia abajo

El abdomen puede empujar hacia afuera y parecer expandirse debido a la acción hacia abajo del diafragma.
Pero no hay cavidad para que el aire entre que cause la expansión del abdomen.
Solo puede cambiar de forma, y no es activamente requerido para la inhalación.

Al exhalar:

El pecho se relaja y contrae
El diafragma se relaja y levanta

Podemos, opcionalmente y de manera óptima, involucrar los músculos del abdomen para apoyar la exhalación pero en realidad es la gravedad la que cierra la cavidad torácica.

En yoga asana y pranayama aprendemos a emplear el abdomen para fortalecer y apoyar la exhalación.
Este aspecto de la práctica también es físicamente fortalecedor, incluyendo para nuestra musculatura central.

Técnicas que involucran exhalación abdominal forzada, como bhastrika y kapalabhati, pueden ser de gran valor, practicadas correctamente, pero el uso forzoso del abdomen no es requerido para la respiración normal diaria.

Nota:

La técnica de “respiración abdominal” (es decir, “inhalar hacia el abdomen”) aunque quizás tenga algún valor para algunas personas mediante la visualización del profundizar de la respiración, es potencialmente confusa y puede desviar la atención de donde se coloca de manera más efectiva.

“El objetivo en el yoga es entrenarnos para que podamos modificar la inhalación o exhalación y retener la respiración según la demanda.”
TKV Desikachar

Con la Práctica

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

El principio central de toda práctica espiritual contemplativa es que todos podemos lograr conocimiento superior, y por tanto la libertad y alegría de la liberación, mediante el aquietamiento de la mente.
De hecho, según los principios del Yoga Clásico/Raja es el propósito universal de nuestras vidas hacerlo.

Los grandes maestros y sabios siempre han enseñado que los movimientos de la mente cubren, como nubes que oscurecen el sol, la Verdad Interior eterna innata … que es, ha sido y siempre será, nuestra Realidad Más Profunda.
Esta Verdad Interior tiene muchos nombres en una gran variedad de culturas y tradiciones pero es universalmente reconocida.

La meditación y sus muchas prácticas de apoyo han sido consideradas durante milenios la ruta principal a esta Verdad Interior.
El camino de práctica meditativa comprometida, apropiada y consistente nos lleva inexorablemente a ese aquietamiento.
Es la apertura progresiva de la cortina; el Resplandor Luminoso se revela.
Con cada paso nos volvemos un ser más libre.

Finalmente, brilla naturalmente y sin obstáculos, iluminando nuestras vidas y las de quienes nos rodean con paz, armonía y felicidad.

Referencias:

Yoga sutras I:03
tadā draṣṭuḥ svarūpe-avasthānam
“Cuando la mente se ha asentado, estamos establecidos en nuestra propia naturaleza esencial, que es conciencia ilimitada.”
trad. Alistair Shearer

Cultiva lo Opuesto

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

A menudo nuestros pensamientos, palabras y acciones son causados por sentimientos inconscientes, habituales, “inferiores”, como miedo, odio, desconfianza y posesividad, y causan daño a nosotros mismos y a los demás.

Podemos reconocer que nos hemos desviado del camino e hacer un esfuerzo por volver en la dirección correcta interrumpiendo nuestros pensamientos, palabras y acciones dañinas resultantes, y considerando los resultados de estos.

La consideración y el cuidado hacia los demás, y hacia nosotros mismos, combinados con una práctica espiritual adecuada y comprometida nos apoya mientras deshacemos estos negativos.

Cultivar actitudes positivas es más efectivo que luchar con las negativas.

Referencias:

Yoga Sutras 02:33
“vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam”
“Cuando se es oprimido por deliberación negativa, cultiva el lado opuesto.”
(traducción): Paul Harvey

“Vence la ira con no-ira
Vence la maldad con bondad
Vence la mezquindad con generosidad
Vence la deshonestidad con la verdad" Buda Siddharta Gotama

El Despertar es más Proceso que Evento

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

No estamos ‘dormidos’ un momento, aprendemos o experimentamos algo, y luego en el siguiente momento estamos ‘despiertos’.
Generalmente hablando, no sucede así.

El proceso de despertar es la eliminación/desarrollo constante de los patrones/hábitos condicionados de nuestras mentes, como creencias erróneas, ego egoísta, deseos y aversiones, traumas y miedos, y otras limitaciones y bloqueos.
Estos patrones se llaman samskaras en Yoga.
Este proceso toma tiempo, incluso vidas enteras.
Hacemos nuestro trabajo diario, sin buscar resultados particulares, y avanzamos de manera constante y segura.
A veces quizás incluso retrocediendo.

Para el practicante dedicado y comprometido puede haber, en ocasiones, grandes saltos, incluso saltos cuánticos, de evolución personal.
Podemos pasar por “hitos” reconocidos en el camino espiritual, como una apertura de kundalini o una experiencia de samadhi.
Sin embargo, incluso una experiencia “grande”, cambio o realización, que dura quizás momentos (medidos en “tiempo normal”), puede tomar años para integrarse completamente, y no necesariamente significa el fin del camino.

Para el practicante comprometido y concienzudo, el éxito está garantizado.

Por lo tanto, oriéntate hacia la meta y da un paso adelante. El camino es largo, avanzamos paso a paso hacia adelante y hacia arriba.

Referencias:

*“Gota a gota se llena la vasija de agua.
De la misma manera, el sabio, reuniéndolo poco a poco, se llena de bien.”
Buda Sidhartha Gotama
Dhammapada IX 121

El Éxito Está Garantizado

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Como con cualquier cosa en la vida, el éxito en el camino espiritual depende en gran medida, si no exclusivamente, de cuánto ponemos para lograr nuestros objetivos.
De cuánto lo deseamos.
Esto es aún más cierto mientras caminamos por nuestros caminos espirituales porque, siendo el viaje hacia adentro, los obstáculos al progreso son internos.

La práctica constituye la eliminación de nuestros propios bloqueos e impurezas.
Ese proceso de eliminación es la práctica.
Los obstáculos y problemas son inevitables, presentándonos la oportunidad de trabajar.
Para superar estos debemos mantener el entusiasmo y una fuerte determinación.

Lo único que se interpone entre un buscador y su Luz Interior innata son las aflicciones humanas universales: ignorancia, ego, deseo, odio, miedo, etc…
… y sus propios obstáculos personales, cosas como: enfermedad, dolor, duda, descuido, pereza, etc.
Por lo tanto, nuestra propia sinceridad y compromiso son de importancia central.
Para los que son urgentes y ardientes, la meta está cerca.

En la práctica espiritual efectiva y auténtica, mientras avanzamos hacia la claridad y alegría de una mente asentada, trabajamos con las leyes de la naturaleza.
Si empleamos procedimientos apropiados, lo que debe suceder, según esas leyes, sucederá.

El éxito está garantizado, y cerca, para los que son dedicados y se comprometen.

Referencias:

Yoga sutras 01:21
“tīvra-saṃvegānām-āsannaḥ”
“La autorrealización está cerca para aquellos buscadores cuya dedicación es intensa y entusiasta.”
trad. Frans Moor

“Los problemas son regalos disfrazados”
Illusions: Richard Bach

El Sufrimiento Futuro Puede y Debe Evitarse

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Hay sufrimiento

Como almas individuales, cada una emanando de la Fuente común, somos responsables de nuestras propias acciones y sus resultados.
Esto es karma.

Hay una causa del sufrimiento

Nuestras acciones inconscientes y habituales crean semillas/hábitos kármicos en nuestro campo energético, que nos llevan a actuar de maneras que conducen al dolor en el futuro.
Nuestra situación actual es resultado de nuestras acciones pasadas.
El dolor futuro se origina en nuestras acciones e intenciones ahora.

Hay un fin al sufrimiento

Cuando nos reconectamos con la Fuente, nuestras acciones se vuelven naturalmente más armónicas y nuestro sufrimiento futuro, y por tanto el de quienes nos rodean y en el mundo más amplio, se reduce.
Al mejorar nuestra claridad y volviéndonos más conscientes, podemos evitar errores anteriores.

Hay un camino hacia el fin del sufrimiento

Podemos reconectarnos con la Fuente a través de la práctica consistente y adecuada de aquietar la mente, sin apego a ningún resultado.

Referencias:

Yoga Sutras 02:16
“heyaṃ duḥkham-anāgatam”
“La miseria que aún no ha llegado debe evitarse.”
trad: Swami Vivekananda

Las Cuatro Nobles Verdades del Budismo
Dhammacakkappavattana Sutta

En nuestra Práctica Participamos en el Propósito de la Vida

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

¿Por qué la Vida?

¿Por qué nuestras vidas individuales?

Según la ciencia védica Samkhya, la realidad consiste en dos aspectos fundamentales, y siempre distintos;

Espíritu/Observador/Purusha
Naturaleza/Visto/Prakriti

Es la interacción de estos la que impulsa la creación, y por tanto nuestras vidas individuales.
El Espíritu ilumina y anima a la Naturaleza.
Los movimientos resultantes en la Naturaleza crean experiencia para el Espíritu para que pueda comprenderse a Sí mismo.

Nuestra confusión de los dos aspectos lleva a la desarmonía y al sufrimiento, pero cuando se comprenden correctamente, llevan a la dicha y la libertad.
La experiencia mundana es para la liberación del Alma mediante la comprensión.

La práctica espiritual del Yoga es Samkhya aplicada, participando conscientemente en este propósito, y nos apoya mientras avanzamos hacia la sabiduría y la libertad que viene con la comprensión.

Referencias:

Yoga Sutras 02:23
“sva-svāmi-śaktyoḥ svarūpa-upalabdhi-hetuḥ saṃyogaḥ”
“El Ser está oscurecido por el mundo para que la realidad de ambos pueda ser descubierta.”
trad. Alistair Shearer.

Samkhya Karika 56
“La creación es resultado de las modificaciones de Prakriti.
Su propósito es la liberación de cada Purusha.”
trad. Subhash Mittal

“Toda la naturaleza hace lo mejor que puede en cada momento para sanarnos; no existe con otro fin. Henry David Thoreau: Walden

Entendiendo las Gunas

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Dado que las gunas coexisten en todas las cosas, el Yoga necesariamente debe trabajar con ellas para tener cualquier efecto.

Las tres gunas (derivadas de; hilo, hebra, torbellino, viento) son los poderes primordiales que componen y atraviesan todo el universo manifestado (Prakriti).
Son, según la antigua filosofía Samkhya, los ingredientes primarios de toda la naturaleza.
No existen en cantidades fijas sino que fluctúan en proporciones variables, una u otra siendo dominante.
Combinaciones variables de las gunas explican toda la diversidad myriad en el mundo material.
Todas las cosas son resultado del juego entre estas influencias.
La evolución solo es posible a través de la tensión entre estas fuerzas.
Todos los objetos en el mundo tienen ciertas cualidades que los hacen lo que son.
Las cualidades de cualquier objeto individual, incluyendo nuestros cuerpos y mentes, se deben a la combinación particular de gunas que componen ese objeto.
Su función última es crear las experiencias que nos proporcionan el aprendizaje necesario para volverse libres/iluminados.[web:52][web:59]

Hay tres hilos/hebras/torbellinos entretejidos en las gunas:
Estas son:

sattva
rajas
tamas

Sattva:

El poder que ilumina y revela.
Es claro, calmado y equilibrado.
Es armonía y pureza.
Aparece como luz.
Es, según Samkhya ( ), nuestro estado natural inherente, y quien está establecido en sattva está contento.
Nos lleva a estados superiores de ser.
Experimentamos sattva como equilibrio, claridad y contento.[web:52]

Rajas:

El poder que estimula y mueve.
Es dinamismo, pasión y activación.
Es aquello que da fuerza y movimiento.
Impulsa la acción.
Lo experimentamos como compulsión, agitación, impulso, deseo, apego.

Tamas:

El poder que oscurece.
Es oscuridad, pesadez, gravedad.
Restringe, obstruye, envuelve y ata.
Resiste el movimiento.
Lo experimentamos como letargo, cansancio, apatía, embotamiento, lentitud.

En la práctica espiritual trabajamos para reducir los efectos de rajas y tamas e incrementar el de sattva, nuestro estado natural.
Podemos elegir y modificar nuestras prácticas (e incluso nuestro comportamiento/estilo de vida diario) para encontrar soluciones a desequilibrios apropiados a nuestras necesidades personales.
Exploraré algunas posibilidades para tales en artículos posteriores.

Conclusión:

Aunque las gunas reciben escasa atención en los Yoga Sutras, una comprensión de su rol fundamental en la naturaleza habría sido común cuando se escribieron y, por lo tanto, se asume en el texto.
El objetivo del Yoga es la libertad del sufrimiento a través de la comprensión de nuestra naturaleza verdadera oculta.
Las gunas nos proporcionan un modelo para interactuar, guiarnos hacia esa comprensión, y por el cual podemos lograr mayor alegría, armonía y equilibrio en nuestras vidas diarias.

Referencias:

“Un yogui es aquel que puede cambiar sus gunas.”
Krishnamacarya.

Yoga Sutras 02.18
prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṃ bhūta-indriya-ātmakaṃ bhoga-apavarga-arthaṃ dṛśyam
“El mundo es el juego de las gunas - las energías universales de luz, movimiento y masa.
Se manifiestan como los elementos y los sentidos.
El propósito del mundo es proporcionarnos experiencia y así llevarnos a la liberación.”
trad: Alistair Shearer.[web:58]

Eres el Héroe de Tu Propia Historia

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

El contar historias mitológicas es común en todas las culturas.
Historias de todo el mundo y de muchas eras comparten una estructura, temas y significados fundamentales.
Joseph Campbell llamó a este fenómeno el “Monomito”.

Mitos de muchas edades y culturas tratan sobre la evolución espiritual de un individuo usando arquetipos, alegoría y simbolismo.
Desde La Odisea hasta Star Wars y La Bella Durmiente, desde Congo hasta China, India e Irlanda, el héroe pasa por experiencias arquetípicas comunes mientras logra sus objetivos.

La gran variedad de simbolismo en estas historias se refiere al viaje interior universal hacia la Verdad Más Profunda y los diversos hitos y etapas involucrados en ese viaje.

Las historias típicamente siguen un proceso de tres etapas, cada etapa comprendiendo algunas o todas las sub-etapas:

La Partida o Separación

Hay un cambio en la vida mundana usual del héroe.
Un llamado a la aventura, un trauma, quizás un mensaje sobrenatural.
El héroe parte, a veces renuentemente, de sus entornos familiares, y se encuentra completamente, inescapablemente, en una nueva vida, un nuevo mundo de aventura.

La Iniciación

Nuestro héroe pasa por numerosos desafíos, pruebas y tests.
Podemos ver la búsqueda de un objeto físico, como el Santo Grial, pruebas de tipo hercúleo de fuerza física o mental, trampas y obstáculos a superar, encuentros con seres sobrenaturales o dioses.
Llega una transformación de algún tipo, como matar al dragón, casarse con la princesa, o incluso muerte y renacimiento.
Finalmente logran su objetivo.

El Retorno

El héroe regresa a su mundo anterior, pero cambiado, completo, maestro de la vida.
Están libres de limitaciones previas y están calificados para mostrar a otros el camino del héroe.

La teoría del Monomito revela un método de contar historias innato a todas las culturas que representa los desafíos evolutivos universales para todos los humanos mientras atraviesan la vida.
Cada humano, consciente o no, está en su propia búsqueda heroica.
Estudiando mitos y disfrutando historias, podemos entender mejor las pruebas y tests de nuestra propia vida, al relacionarnos con los héroes que han pasado por el camino antes que nosotros.

Referencias:

El Héroe de las Mil Caras
Joseph Campbell 1949

La Fe no es Creencia Ciega

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

La fe no es creencia ciega ni esclavitud mental a doctrina, credo ni evangelio.
No es una aceptación incuestionable de dogmas, o de las palabras/enseñanzas/ideas de otros.

La fe es un saber, una intuición, una convicción interior, de que hay más que solo el universo superficial generalmente aparente para nosotros.
Es una confianza en algo más profundo, algo quizás indefinible pero sin embargo más real que el paso temporal de la “realidad diaria” material.
Es un saber interior de que somos más que solo máquinas de carne basadas en carbono viviendo mecánicamente a merced de nuestra herencia genética.

La fe reconoce que hay inteligencia benevolente que nos sostiene y guía, algo que hace que lo que sea que suceda esté “bien”, porque lo que sea que suceda ocurre por buena razón, como parte de un Cuadro Mayor, un flujo, un diseño.

En el momento turbulento actual de la historia, cuando el miedo es tan prevalente que puede fácilmente abrumarnos y deprimirnos, cultivar la fe nos ayudará a superar nuestras propias ansiedades internas y avanzar en nuestro camino personal.
Una práctica adecuada y comprometida nos apoya en esto, dándonos dirección y fuerza.

Meditación, servicio a los demás, devoción a deidades o poderes superiores, ejercicios físicos/de respiración son todas buenas opciones para que elijamos.
La práctica regular y comprometida nos ayudará a calmar nuestros pensamientos/emociones/sentimientos agitados, permitiendo así que nuestro saber más profundo irradie hacia nuestras vidas diarias.

La práctica del Yoga no requiere creencias específicas más profundas, pero es común que estas surjan al caminar por el camino.

La palabra sánscrita para fe es śraddhā.

Yoga sutras 1:20
“śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvakaḥ itareśām.”
“A través de la fe, que dará suficiente energía para lograr el éxito contra todo pronóstico, se mantendrá la dirección. La realización del objetivo del Yoga es solo cuestión de tiempo.”
traducción: TKV Desikachar

La Moralidad es Terreno Sólido para Caminar

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Una decencia e integridad establecidas en cómo interactuamos con quienes nos rodean proporciona una base firme para caminar por nuestros caminos individuales.
De hecho, es una base esencial para el progreso exitoso.

Patañjali nos ofreció los yamas.
Son principios universales, fundamentales para una sociedad saludable.

Desde el nacimiento somos interdependientes de los demás, la moralidad nos guía para construir relaciones saludables y fructíferas.
Cómo nos comportamos hacia los demás revela nuestro estado mental y nuestra personalidad.

Yamas de Patañjali:

No-daño, no-violencia, consideración, bondad
Veracidad, comunicación correcta
No-robo, no tomar lo que no es nuestro
Moderación, dirección correcta de nuestra energía/atención, virtud sexual
No-codiciar, no-agarrar ni acumular

El Buda añadió:

No-intoxicación

Referencias:

Yoga Sutras 02:30
“ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ”
“Las restricciones son no-violencia, veracidad, no-robo, continencia sexual y no-posesión.”
trad. Christopher Chapple

La Respiración y el Pensamiento son Gemelos

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

La respiración y el pensamiento están inseparablemente conectados

Por ejemplo, un pensamiento más rápido y agitado lleva inmediatamente a una respiración más rápida y agitada, mientras que una respiración más lenta aquieta la mente.

Es una calle de doble sentido con la que podemos trabajar a nuestro favor.

En una dirección, regulando la respiración, en trabajo de posturas (asana) o ejercicios de respiración sentada (pranayama), podemos lograr efectos específicos en nuestros pensamientos.
Podemos cambiar cómo nos sentimos, quizás inhalando para energizarnos y refrescar, o exhalando para calmar.

Desde la otra dirección, la meditación calma, aquieta e interrumpe el flujo continuo interno de pensamientos.
El proceso es inherentemente calmante para la respiración.
Una indagación más profunda ocurre cuando la respiración aquieta la mente y permite más espacio para la experiencia pura y la resultante paz y contento.

“La respiración es central en el yoga porque la respiración es central en la vida” T Krishnamacarya

Meditación de Bondad Amorosa

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

El cultivo de sentimientos positivos de amor hacia los demás nos apoya, y apoya a los demás, mientras caminamos por nuestros caminos hacia la libertad.

Es tradicional en la meditación budista terminar la meditación regular con una meditación del corazón:
Esta práctica se conoce como Metta Bhavana.
En sánscrito, metta significa “amor”, “bondad” o “amabilidad” y bhavana significa “cultivo” o “enfoque”.
Patañjali también enfatizó la importancia de desarrollar la bondad amorosa.

Versión corta:

Abre tu corazón hacia afuera y repite silenciosamente las siguientes palabras.
No necesitan ser una repetición exacta, lo que cuenta es generar el sentimiento.

Que yo esté libre de toda ira, odio, mala voluntad, animosidad
Que yo genere amor y compasión, paz y buena voluntad
Que todos los seres compartan mi paz, mi armonía
Que todos los seres sean felices
Que todos los seres sean pacíficos
Que todos los seres se liberen

Bhavatu Sarva Mangalam
Que todos los seres sean felices

Meditación de Bondad Amorosa - Práctica Larga

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Cada etapa de la meditación debería durar unos pocos minutos.

Preparación:

Asentarte en silencio.
Conectar con el cuerpo.

Primera etapa:

Uno mismo:
Primero enfócate en ti mismo, en tus propios pensamientos y sentimientos en este momento. Notando cómo se siente ser tú ahora mismo. Percibe la verdad de tu experiencia; quizá alegre, quizá triste, cansada, inquieta, calmada, agitada o cualquier otra cosa, sin tratar de cambiarla. Permitiendo que lo que es sea tal como es.

Ahora generando sentimientos cálidos hacia ti mismo. Diciéndote: “Que yo esté bien, sea feliz y esté libre de sufrimiento.”

Segunda etapa:

Buen amigo:
Visualiza a un amigo, familiar o ser querido. Alguien aproximadamente de tu misma edad, pero no alguien por quien sientas atracción sexual. Experimenta tu respuesta verdadera al pensar en esta persona en este momento.

Deséale felicidad como antes hiciste contigo mismo. Repitiendo la frase: “Que estés bien, seas feliz y estés libre de sufrimiento.”

Tercera etapa:

Persona neutra:
Trae a la mente a alguien neutro, alguien a quien no conozcas bien y por quien no tengas sentimientos especialmente fuertes (por ejemplo, un dependiente, un vecino o alguien a quien ves por ahí).

Extendiendo los mismos deseos: “Que estés bien, seas feliz y estés libre de sufrimiento.”

Cuarta etapa:

Persona difícil:
Dirige tu atención hacia alguien con quien no te estás llevando bien, alguien que te resulte desafiante o difícil. Empieza con alguien solo moderadamente difícil en lugar de la persona más complicada de tu vida.

Recuerda que no estás aprobando ninguna conducta dañina; solo estás reconociendo que esta persona también experimenta dolor y desea felicidad.

Cultiva una respuesta nueva hacia esta persona. Extendiendo los mismos deseos: “Que estés bien, seas feliz y estés libre de sufrimiento.”

Quinta etapa:

Todos los seres:
Ahora mantén a los cuatro; a ti mismo, al amigo, a la persona neutra y a la persona difícil, juntos en tu conciencia. Deja que esta sensación se expanda hacia afuera: tu hogar, tu vecindario, tu ciudad, tu país, todos los seres sintientes en todas las direcciones.

Recuerda que todos estos seres están atravesando todo tipo de experiencias, incluso mientras tú meditas. Piensa en todos ellos con un amor y una amabilidad igualmente fuertes.

Extendiendo los mismos deseos: “Que todos estén bien, sean felices y estén libres de sufrimiento.”

Cierre

Suelta gradualmente las frases y a las personas.

Devuelve la atención a la sensación de tu cuerpo sentado y al movimiento de tu respiración.

Observa cualquier cambio —aunque sea muy pequeño— en el ánimo, la suavidad o la sensación de conexión.

Abre los ojos y vuelve a la habitación.

Bhavatu Sarva Mangalam
Que todos los seres sean felices

Metas, Sistemas

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Metas:

Es valioso tener objetivos claros y positivos en la vida, destinos en nuestro viaje.
Un objetivo hacia el cual trabajar nos da la estructura y dirección esenciales para llegar al éxito.
Esto es cierto independientemente de si realmente alcanzamos la meta o no.

Sistemas:

Sin embargo, sistemas regulares que desarrollan hábitos positivos que nos lleven en la dirección de esas metas pueden tener en realidad mayor valor que simplemente establecer metas.

La regularidad y repetición en nuestro comportamiento causa cambios físicos reales en nuestros cerebros, y por tanto en nuestras mentes.
Las áreas del cerebro y las neuronas que empleamos crecen y se fortalecen con este uso, como músculos que responden al ejercicio.
De esta manera creamos y desarrollamos hábitos positivos.

El Yoga Sutra de Patanjali expone los principios de un sistema clásico.

Hábitos positivos:

Los hábitos positivos son el vehículo por el cual se logra el progreso.
Nos dan los medios para avanzar hacia donde queremos estar.
Son como una bicicleta, apoyándonos eficientemente para movernos rápidamente por el camino hacia nuestro destino.

Al desarrollar estos probablemente encontraremos que nuestros hábitos más “negativos” se debilitarán y desaparecerán sin atención directa a ellos.
Cultivamos los positivos, los negativos se desvanecen por sí solos.

El hábito más importante a nutrir es el de “presentarse”.
Cuanto más lo hagamos, más fácil y establecido se vuelve el desarrollo de hábitos positivos.
Y, inevitablemente, paso a paso, progresamos.

Podemos apuntar a la perfección del Buda, Iluminación, Libertad Perfecta, etc, pero no necesitamos decepcionarnos si aún no los logramos.
El esfuerzo por alcanzarlos nos ha mejorado.

Referencias:

“Las metas no son algo que necesariamente se deba lograr.
Nos dan algo a lo que apuntar.”
Bruce Lee

Postura Perfecta

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

La palabra sánscrita para postura es ‘āsana’

Proviene de la raíz ‘ās’ .. “sentarse”; reflejando el enfoque de los antiguos videntes en la práctica sentada.
La práctica de yoga moderna enfatiza, para bien o para mal, movimiento y respiración.

Ya sea en meditación/ respiración sentada, o durante práctica activa de trabajo corporal/āsana, dos elementos de postura están involucrados; primero, el trabajo que hacemos para lograr estabilidad, soporta, segundo, el florecimiento hacia una suavidad espaciosa.

Sthira:

Estabilidad, firmeza, equilibrio, constancia, quietud.
Una cualidad activa, de hacer, la aplicación de esfuerzo.

Sukha:

Comodidad, espaciosidad, relajación, facilidad, aceptación, rendición, apertura.
Una cualidad pasiva, de ser, un dejar ir, una rendición.

En meditación sentada nuestra postura es recta, pero no rígida, relajada, pero no floja.
En nuestra práctica de āsana los dos se involucran en un juego constante, más dinámico.

Para sobrevivir y prosperar un árbol debe tener raíces firmes y un tronco fuerte.
Pero también debe flexionarse y moverse con el viento.

Referencias:

Yoga sutras 02:46
“sthira-sukham-āsanam”
“Āsana debe tener las cualidades duales de alerta y relajación.”
trad. TKV Desikachar

Samkhya y Yoga van de la Mano

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Samkhya y Yoga van de la mano.
El modelo Samkhya explica el universo y nuestro lugar en él.
Yoga nos apoya para experimentar las realidades que Samkhya postula.[web:55]

El nombre ‘Samkhya’ deriva de palabras como número, enumeración, cálculo, deliberación, reflexión, razón, intelecto.
Puede verse como significando algo como ‘una colección de listas numeradas’.
Esto refleja el hecho de que Samkhya descompone los principios de la evolución cósmica en categorías usando lógica razonada y científica.[web:52]

Resumen breve:

Una de las seis filosofías védicas ortodoxas, o darshana, de la India antigua, Samkhya enseña conocimiento discriminativo que nos permite entender qué somos, deduciendo qué no somos.
Es importante para el estudio del Yoga porque Yoga es la aplicación práctica de Samkhya.[web:55][web:58]
Las dos darshana a menudo se refieren juntas como la escuela Samkhya-Yoga.
Donde Samkhya ve el universo como un todo, un macrocosmos, Yoga usa los mismos principios para relacionarse con el individuo, un microcosmos.
Samkhya demuestra que el sufrimiento, dukha, es causado por ignorancia de nuestra verdadera naturaleza, avidya.
Yoga ofrece un medio práctico para la realización de esa verdadera naturaleza.
Samkhya explica el universo a través de la razón.
Yoga es el medio práctico (principalmente meditativo) que lleva a la capacidad de discriminar entre lo que somos y lo que no somos.
Los objetivos de ambos Samkhya y Yoga son la eliminación del sufrimiento y la liberación del alma.[web:50][web:51]

La Bhagavad Gita reconoce los dos:

“En este mundo hay dos caminos de perfección … Jnana Yoga, el camino de la sabiduría de los Samkhya, y Karma Yoga, el camino de la acción de los Yoguís”
Bhagavad Gita 03:03
trad: Juan Mascaro.

Purusha y Prakriti

Samkhya establece que hay dos realidades fundamentales:

Purusha
Prakriti

Podríamos usar palabras como: ‘Conciencia Cósmica’ o ‘Alma’ (Purusha), y ‘sopa primordial’ o ‘campo de energía cuántica’ (Prakriti).
Estas explican todo lo que fue, es y será.
Su interacción es la fuente de todas las cosas.
Toda evolución y manifestación, todo, es resultado de la relación entre estos dos principios.
Toda experiencia y existencia deriva del eterno juego de esta dualidad.[web:50][web:54]

Purusha (derivado sánscrito: ‘hombre’ o ‘persona’) es el primero de los principios/tattvas en el sistema Samkhya.
Es:

Conciencia, Ser, Saber, Conocimiento.
El Alma del universo.
El principio animador en todos los seres, el Alma o Espíritu.
Infinito, ilimitado, inmanente, omnipresente, indestructible.
El sujeto intrínseco en todas las cosas y en el cual todas las cosas están inseparablemente sumergidas.[web:50]

Purusha es puro, sin contenido, sin forma, pasivo e inmutable.
Es Fuente, nuestra verdadera identidad.
Purusha es lo que verdaderamente somos.

Prakriti (derivado sánscrito ‘haciendo antes/primero’) es todo lo demás que Purusha.
Es

Materia, energía, el campo cuántico.
La sustancia primaria de la que derivan todas las cosas.
Inanimada, no inteligente y inconsciente, prakriti es la fuente raíz de toda manifestación, el poder pasivo de creación.
El principio del que vienen todos los atributos y toda acción.\
Infinita, eterna, ilimitada, sin forma, por todas partes sin límite.
[web:51]

Existía antes de que nada fuera producido.
No fue causada pero causa.

Prakriti consiste en tres poderes/fuerzas, las gunas, cuya interacción explica toda manifestación diversa.
Entender el modelo guna también es muy útil en nuestra práctica de Yoga.[web:56]

Relación

La relación de Purusha y prakriti manifiesta todo.
¿Cómo funciona esa relación?

Prakriti es el ciego llevando al cojo, Purusha.
El ciego puede actuar pero no percibir, el cojo puede sentir pero no actuar.
La unión de los dos es para beneficio mutuo.
Purusha recibe acción/movimiento.
Prakriti recibe percepción/visión.[web:50]

“Nuestra Alma es Purusha, todo lo demás es prakriti.
Purusha está ausente en un cadáver, todo lo que queda es prakriti”.
TKV Desikachar.

Evolución

La evolución samkhya entonces descompone las partes constituyentes del universo para que a través de lógica clara entendamos qué somos verdaderamente.
Se ocupa de la evolución cósmica del universo, afirmando que todas las cosas tienen orden y que nada es aleatorio.
Divide la evolución en categorías que podemos conocer y entender.[web:52]

Estas categorías se clasifican en cuatro grupos principales;

Aquello que no fue causado y no causa: Purusha
Aquello que no fue causado pero causa: prakriti
Aquellas que son causadas y causan
Aquellas que son causadas y no causan

El tercer grupo lista principios conocidos como ’evolventes’ (causadas y causan).
Estas son:

Inteligencia cósmica/mahat
Individualización/ego/ahamkara, y
Cinco elementos sutiles/tanmatras: Sonido, tacto, forma, sabor, olor.[web:56][web:62]

El cuarto grupo consiste en principios conocidos como ’evolutas’ (causadas y no causan). Estas son:

Mente cósmica/manas,
Cinco sentidos abstractos de conocimiento/jnanendriyas: oído, tacto, vista, gusto, olfato.
Cinco sentidos abstractos de acción/karmendriyas: expresión, procreación, excreción, agarre, y movimiento.[web:56]

Conclusión

Samkhya toma un poco acostumbrarse.
Colocando la Conciencia como central/primera, da la vuelta a nuestra visión de mundo materialista estándar.
Pero si deseas llevar tu comprensión del Yoga (¡y de la vida!) a un nivel más profundo, vale la pena.
Una comprensión de los principios nos da una base filosófica sólida para construir nuestra práctica de Yoga, y nos ayuda a vivir vidas plenas, felices y saludables.
La práctica de Yoga entonces nos da herramientas y técnicas para apoyarnos y guiarnos a experimentar la realidad que samkhya postula.

Los Yoga Sutras afirman que la única razón por la que el mundo visto, prakriti, existe es para que el verdadero yo, purusha, pueda conocerse a sí mismo.

Yoga Sutras 02:21
tat-artha eva-dṛśyasya-ātmā
“Solo por el bien del Ser existe el mundo” trad: Alistair Shearer

Aunque una comprensión de Samkhya es muy útil, quizás esencial, y la discusión intelectual de sus detalles y matices inspiradora e interesante, la práctica de Yoga nos da experiencia directa de las verdades más allá de las palabras.
No hay nada mejor que eso.[web:55]

Trabaja, Acepta

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Una práctica fructífera, y igualmente una vida fructífera, se logra manejando una armonía entre dos opuestos aparentes.

Son como las dos alas de un pájaro que deben ser del mismo tamaño y fuerza, y trabajar en coordinación una con la otra.

Haciendo

La primera cualidad es la de actividad, masculina, un compromiso.
Debemos poner el trabajo, la disciplina, el esfuerzo.
Debemos intentarlo lo mejor que podamos en el momento para mantener nuestra dirección y lograr nuestros objetivos.
La palabra yoga para esto es “abhyāsa”.
Desarrolla aspectos como estabilidad, compromiso, consistencia y estructura.

Siendo

La segunda es una cualidad pasiva, femenina, una recepción.
Debemos aceptar y rendirnos a lo que realmente es y a lo que realmente sucede.
Honramos cualquier resultado que surja, reconociéndolo como la realidad del momento, sin aferrarnos a resultados específicos.
La palabra yoga para esto es “vairāgya”.
Desarrolla aspectos como flexibilidad, apertura, tolerancia, no-apego y receptividad.

Hacer sin ser resulta en rigidez y dogma, nos volvemos intransigentes y fijos.
Ser sin hacer carece de dirección y propósito, nos volvemos flojos e inefectivos.

No controlamos los resultados de nuestras acciones pero debemos, no obstante, actuar.

Un ejemplo útil de esto en nuestra práctica, o vida diaria, podría ser un régimen de ejercicio físico.
Es importante y beneficioso tener autodisciplina, una estructura, regularidad, compromiso, y así sucesivamente.
También es importante ser flexible en ello, reconocer, honrar y permitir las circunstancias del momento particular.
Las mañanas tempranas suelen ser un buen momento para tales prácticas.
Pero si necesitamos saltarnos una sesión matutina o acortarla, quizás estemos cansados hoy o tengamos otros compromisos, etc, entonces debemos aceptarlo y no darnos un mal rato por ello.

El establecimiento del hacer viene primero, el ser sigue y, en última instancia, es donde ocurre el despliegue más profundo.

Referencias:

Yoga sutras 1:12
abhyāsa-vairāgyābhyāṃ tan-nirodhaḥ
“Contener la mente requiere el cultivo de estabilidad y apertura”
trad. David Charlton & Ranju Roy

Amit Goswami, The Quantum Activist
“Haz Sé Haz Sé Haz”

Tres Maneras de Saber

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

El propósito de la práctica espiritual es llegar a saber.
Con el saber logramos sabiduría.
La sabiduría otorga dones como libertad, alegría y armonía.

Hay tres maneras en las que podemos llegar a un saber;

Inferencia/deducción
Alguien entra a la casa chorreando agua, podemos inferir que está lloviendo.
El testimonio válido de otro confiable
Una persona en quien confiamos nos dice “Está lloviendo”.
Experiencia personal directa
Salimos afuera y experimentamos la lluvia.

De estas tres, la experiencia directa es el saber superior.
Podemos obtener experiencia directa de la Verdad Interior mediante práctica consistente, comprometida y apropiada.

Referencias:

Sāṃkhya Kārikā verso 6
sāmānyataḥ tu dṛṣṭāt-atīndriyāṇāṃ pratītiḥ anumānāt
tasmāt-api ca-asiddhaṃ parokṣam-āpta-āgamāt-siddham
“En su mayor parte, los objetos accesibles a los cinco sentidos se conocen por percepción directa.
Aquellos más allá del alcance de los sentidos se conocen por inferencia.
Aquellos objetos que están más allá de los sentidos y no son perceptibles ni siquiera por inferencia se conocen por testimonio válido.”
trad. Gaudapada

Yoga sutras 1:07
“pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni”
“El conocimiento correcto es el fruto de experiencias percibidas directamente, inferencia o testimonio confiable.”
trad. Bernard Bouanchaud

Tres Respiraciones Conscientes

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Podemos cambiar conscientemente pensamientos y sentimientos desafiantes e desagradables rompiendo deliberadamente su flujo.

Cuando sientas ira/estrés/pánico/mala-voluntad/etc:

Cierra los ojos
Lleva tu atención a tu propia respiración
Respira por la nariz, si es posible
Mantén tu atención allí durante la duración de tres respiraciones
Observa toda la longitud de cada inhalación y exhalación

Puede que notes o no un efecto inmediato, pero lo más probable es que tus malos sentimientos disminuyan, o incluso desaparezcan por completo, como resultado de esta práctica rápida y simple.
La integración de meditación regular en tu vida diaria apoyará y profundizará cambios positivos adicionales.

Tu Dolor

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Y una mujer habló, diciendo, Háblanos del Dolor

Y él dijo:

Tu dolor es la ruptura de la cáscara que encierra tu comprensión.
Así como la piedra de la fruta debe romperse, para que su corazón pueda estar al sol, así debes conocer el dolor.
Y si pudieras mantener tu corazón maravillado ante los milagros diarios de tu vida, tu dolor no parecería menos maravilloso que tu alegría.
Y aceptarías las estaciones de tu corazón, así como siempre has aceptado las estaciones que pasan por tus campos.
Y observarías con serenidad los inviernos de tu grief.

Gran parte de tu dolor es elegido por ti mismo.
Es la poción amarga por la cual el médico dentro de ti sana tu yo enfermo.
Por lo tanto confía en el médico, y bebe su remedio en silencio y tranquilidad.
Porque su mano, aunque pesada y dura, está guiada por la tierna mano del Invisibles,
Y la copa que trae, aunque queme tus labios, ha sido formada del barro que el Alfarero ha humedecido con sus propias lágrimas sagradas.

Referencias:

El Profeta: Khalil Gibran

Una Práctica Simple de Meditación de la Respiración

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Siéntate con la columna recta y relajada, y una base cómoda, en el suelo con un cojín si puedes estar cómodo, o en una silla adecuada
Configura un temporizador con un tiempo apropiado para ti: 10 minutos es un buen comienzo, alargándolo a medida que progreses
Cierra los ojos, si te sientes cómodo haciéndolo
Enfoca tu atención en la respiración mientras entra y sale por tu nariz
Cuando notes que la mente se ha distraído, como seguramente sucederá, vuelve suavemente tu enfoque a la respiración
Repite 2 veces al día, mañana y noche

Notas:

La repetición es clave para el éxito.\ Mejor unos pocos minutos cada día que sesiones largas irregulares.\ No cambies ni alteres deliberadamente el ritmo natural de tu respiración, déjala como es.\ No seas duro contigo mismo cuando notes que la mente se ha distraído de nuevo, esa es la naturaleza de la mente.\ El objetivo es enfocar la atención, no detener los pensamientos por completo.

Viaje y Destino

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Hay muchas maneras de definir el significado de “Yoga”.
Patañjali comienza los Yoga Sutras con la definición “clásica” de Yoga.

¿Qué es el Yoga?

Yoga Sutras 01:02

“yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ”

“Yoga es el asentamiento de la mente en el silencio”
Alistair Shearer

“Maestría completa sobre las tendencias errantes de la mente es yoga”
Pandit Rajmani Tigunait

“La restricción de las modificaciones de la mente es yoga”
Swami Satchidananda

“Yoga es la contención del movimiento en la psique”
Paul Harvey

Así vemos que Yoga es un proceso mental y un estado mental.
Es un proceso por el cual la mente progresa hacia un estado claro/calmo/contenido/domado/maestrado.
Y es ese estado de mente clara/calma/contenida/domada/maestrada.

Yoga es tanto viaje como destino.

… y entonces …

Yoga Sutras: 01:03

“tadā draṣṭuḥ svarūpe-avasthānam”

“Cuando la mente se asienta, estamos establecidos en nuestra naturaleza esencial, que es conciencia ilimitada.”
Alistair Shearer

“Entonces el Vidente [Ser] se establece en su naturaleza esencial.”
Pandit Rajmani Tigunait

“Entonces el Vidente [Ser] permanece en su propia naturaleza.”
Swami Satchidananda

“Entonces permanece el carácter propio del Vidente.”
Paul Harvey

Reflejamos nuestro Verdadero Ser, nuestra Verdadera Naturaleza, nuestra Realidad Más Profunda, y Está completamente presente y establecida en nuestra vida humana, brillando sin bloqueo ni obstáculo.
Uno de los nombres que Patañjali da a esta Verdad es el “Vidente”.

Nota que no hay mención de posturas físicas, ni de ninguna otra técnica específica.
Equiparar la palabra “yoga” con doblar y estirar es un fenómeno muy moderno.
Patañjali continúa ofreciendo un amplio espectro de procesos, principios y prácticas posibles que pueden constituir el viaje, y define el destino y sus resultados.

Si no estamos trabajando para aquietar/calmar/maestrar la mente con el fin de progresar espiritualmente, no estamos, en el sentido clásico de la palabra, practicando yoga.

Yoga Sutras de Patañjali

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Patañjali fue un gran sabio, o quizás varios sabios, o quizás una linaje usando el nombre como título … la historia real está envuelta en tiempo antiguo, y es objeto de debate académico.

Independientemente del origen exacto, Patañjali, fue el primero en escribir las enseñanzas del yoga, c500 a.C. aproximadamente.
La obra es una compilación de sabiduría védica acumulada previamente enseñada oralmente, en base uno a uno profesor-estudiante, mediante canto.
La referencia principal fue la antigua ciencia-filosofía védica “Samkhya”.
Los Yoga Sutras son Samkhya aplicada.

Toda la práctica de yoga moderna, e incluso muchos otros sistemas de espiritualidad, reconocen y agradecen la obra de Patañjali por la influencia crítica que ha tenido, y continúa teniendo, en el mundo de la práctica y filosofía espiritual. Su influencia es tan profunda que ningún estudio del Yoga está completo sin el estudio de los Yoga Sutras.

Compuesta por 196 versos sucintos que son densos en sabiduría/información, se consideran ampliamente el texto central del cual deriva la práctica de yoga moderna.
Hay muchos comentarios y traducciones, antiguos y modernos, de discípulos, eruditos y estudiantes de todo el mundo.

Patañjali define el yoga, para qué sirve, qué hace y qué principios son requeridos para practicarlo.
No contiene recomendaciones para técnicas específicas, pero expone los preceptos fundamentales sobre los que se construyen tantos sistemas de yoga.
Para beneficiarse verdaderamente de la práctica del yoga, y de gran utilidad en cualquier camino espiritual, un conocimiento práctico de estos axiomas es de tremendo valor, empoderando al practicante con mayor competencia y comprensión.
Conocido como “Raja” (Rey) Yoga, es el manual original de autoayuda.

El verso/sutra de abajo es el muy primero en la obra.
Patañjali declara su sujeto y su autoridad sobre él.

Referencias:

Yoga Sutras 01:01
“atha yoga-anu-śāsanam.”
“Y ahora comienza la enseñanza sobre el Yoga.”
trad. Alistair Shearer