Propósito |

Con la Práctica

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

El principio central de toda práctica espiritual contemplativa es que todos podemos lograr conocimiento superior, y por tanto la libertad y alegría de la liberación, mediante el aquietamiento de la mente.
De hecho, según los principios del Yoga Clásico/Raja es el propósito universal de nuestras vidas hacerlo.

Los grandes maestros y sabios siempre han enseñado que los movimientos de la mente cubren, como nubes que oscurecen el sol, la Verdad Interior eterna innata … que es, ha sido y siempre será, nuestra Realidad Más Profunda.
Esta Verdad Interior tiene muchos nombres en una gran variedad de culturas y tradiciones pero es universalmente reconocida.

La meditación y sus muchas prácticas de apoyo han sido consideradas durante milenios la ruta principal a esta Verdad Interior.
El camino de práctica meditativa comprometida, apropiada y consistente nos lleva inexorablemente a ese aquietamiento.
Es la apertura progresiva de la cortina; el Resplandor Luminoso se revela.
Con cada paso nos volvemos un ser más libre.

Finalmente, brilla naturalmente y sin obstáculos, iluminando nuestras vidas y las de quienes nos rodean con paz, armonía y felicidad.

Referencias:

Yoga sutras I:03
tadā draṣṭuḥ svarūpe-avasthānam
“Cuando la mente se ha asentado, estamos establecidos en nuestra propia naturaleza esencial, que es conciencia ilimitada.”
trad. Alistair Shearer

En nuestra Práctica Participamos en el Propósito de la Vida

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

¿Por qué la Vida?

¿Por qué nuestras vidas individuales?

Según la ciencia védica Samkhya, la realidad consiste en dos aspectos fundamentales, y siempre distintos;

Espíritu/Observador/Purusha
Naturaleza/Visto/Prakriti

Es la interacción de estos la que impulsa la creación, y por tanto nuestras vidas individuales.
El Espíritu ilumina y anima a la Naturaleza.
Los movimientos resultantes en la Naturaleza crean experiencia para el Espíritu para que pueda comprenderse a Sí mismo.

Nuestra confusión de los dos aspectos lleva a la desarmonía y al sufrimiento, pero cuando se comprenden correctamente, llevan a la dicha y la libertad.
La experiencia mundana es para la liberación del Alma mediante la comprensión.

La práctica espiritual del Yoga es Samkhya aplicada, participando conscientemente en este propósito, y nos apoya mientras avanzamos hacia la sabiduría y la libertad que viene con la comprensión.

Referencias:

Yoga Sutras 02:23
“sva-svāmi-śaktyoḥ svarūpa-upalabdhi-hetuḥ saṃyogaḥ”
“El Ser está oscurecido por el mundo para que la realidad de ambos pueda ser descubierta.”
trad. Alistair Shearer.

Samkhya Karika 56
“La creación es resultado de las modificaciones de Prakriti.
Su propósito es la liberación de cada Purusha.”
trad. Subhash Mittal

“Toda la naturaleza hace lo mejor que puede en cada momento para sanarnos; no existe con otro fin. Henry David Thoreau: Walden

Entendiendo las Gunas

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Dado que las gunas coexisten en todas las cosas, el Yoga necesariamente debe trabajar con ellas para tener cualquier efecto.

Las tres gunas (derivadas de; hilo, hebra, torbellino, viento) son los poderes primordiales que componen y atraviesan todo el universo manifestado (Prakriti).
Son, según la antigua filosofía Samkhya, los ingredientes primarios de toda la naturaleza.
No existen en cantidades fijas sino que fluctúan en proporciones variables, una u otra siendo dominante.
Combinaciones variables de las gunas explican toda la diversidad myriad en el mundo material.
Todas las cosas son resultado del juego entre estas influencias.
La evolución solo es posible a través de la tensión entre estas fuerzas.
Todos los objetos en el mundo tienen ciertas cualidades que los hacen lo que son.
Las cualidades de cualquier objeto individual, incluyendo nuestros cuerpos y mentes, se deben a la combinación particular de gunas que componen ese objeto.
Su función última es crear las experiencias que nos proporcionan el aprendizaje necesario para volverse libres/iluminados.[web:52][web:59]

Hay tres hilos/hebras/torbellinos entretejidos en las gunas:
Estas son:

sattva
rajas
tamas

Sattva:

El poder que ilumina y revela.
Es claro, calmado y equilibrado.
Es armonía y pureza.
Aparece como luz.
Es, según Samkhya ( ), nuestro estado natural inherente, y quien está establecido en sattva está contento.
Nos lleva a estados superiores de ser.
Experimentamos sattva como equilibrio, claridad y contento.[web:52]

Rajas:

El poder que estimula y mueve.
Es dinamismo, pasión y activación.
Es aquello que da fuerza y movimiento.
Impulsa la acción.
Lo experimentamos como compulsión, agitación, impulso, deseo, apego.

Tamas:

El poder que oscurece.
Es oscuridad, pesadez, gravedad.
Restringe, obstruye, envuelve y ata.
Resiste el movimiento.
Lo experimentamos como letargo, cansancio, apatía, embotamiento, lentitud.

En la práctica espiritual trabajamos para reducir los efectos de rajas y tamas e incrementar el de sattva, nuestro estado natural.
Podemos elegir y modificar nuestras prácticas (e incluso nuestro comportamiento/estilo de vida diario) para encontrar soluciones a desequilibrios apropiados a nuestras necesidades personales.
Exploraré algunas posibilidades para tales en artículos posteriores.

Conclusión:

Aunque las gunas reciben escasa atención en los Yoga Sutras, una comprensión de su rol fundamental en la naturaleza habría sido común cuando se escribieron y, por lo tanto, se asume en el texto.
El objetivo del Yoga es la libertad del sufrimiento a través de la comprensión de nuestra naturaleza verdadera oculta.
Las gunas nos proporcionan un modelo para interactuar, guiarnos hacia esa comprensión, y por el cual podemos lograr mayor alegría, armonía y equilibrio en nuestras vidas diarias.

Referencias:

“Un yogui es aquel que puede cambiar sus gunas.”
Krishnamacarya.

Yoga Sutras 02.18
prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṃ bhūta-indriya-ātmakaṃ bhoga-apavarga-arthaṃ dṛśyam
“El mundo es el juego de las gunas - las energías universales de luz, movimiento y masa.
Se manifiestan como los elementos y los sentidos.
El propósito del mundo es proporcionarnos experiencia y así llevarnos a la liberación.”
trad: Alistair Shearer.[web:58]

Metas, Sistemas

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Metas:

Es valioso tener objetivos claros y positivos en la vida, destinos en nuestro viaje.
Un objetivo hacia el cual trabajar nos da la estructura y dirección esenciales para llegar al éxito.
Esto es cierto independientemente de si realmente alcanzamos la meta o no.

Sistemas:

Sin embargo, sistemas regulares que desarrollan hábitos positivos que nos lleven en la dirección de esas metas pueden tener en realidad mayor valor que simplemente establecer metas.

La regularidad y repetición en nuestro comportamiento causa cambios físicos reales en nuestros cerebros, y por tanto en nuestras mentes.
Las áreas del cerebro y las neuronas que empleamos crecen y se fortalecen con este uso, como músculos que responden al ejercicio.
De esta manera creamos y desarrollamos hábitos positivos.

El Yoga Sutra de Patanjali expone los principios de un sistema clásico.

Hábitos positivos:

Los hábitos positivos son el vehículo por el cual se logra el progreso.
Nos dan los medios para avanzar hacia donde queremos estar.
Son como una bicicleta, apoyándonos eficientemente para movernos rápidamente por el camino hacia nuestro destino.

Al desarrollar estos probablemente encontraremos que nuestros hábitos más “negativos” se debilitarán y desaparecerán sin atención directa a ellos.
Cultivamos los positivos, los negativos se desvanecen por sí solos.

El hábito más importante a nutrir es el de “presentarse”.
Cuanto más lo hagamos, más fácil y establecido se vuelve el desarrollo de hábitos positivos.
Y, inevitablemente, paso a paso, progresamos.

Podemos apuntar a la perfección del Buda, Iluminación, Libertad Perfecta, etc, pero no necesitamos decepcionarnos si aún no los logramos.
El esfuerzo por alcanzarlos nos ha mejorado.

Referencias:

“Las metas no son algo que necesariamente se deba lograr.
Nos dan algo a lo que apuntar.”
Bruce Lee

Samkhya y Yoga van de la Mano

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

Samkhya y Yoga van de la mano.
El modelo Samkhya explica el universo y nuestro lugar en él.
Yoga nos apoya para experimentar las realidades que Samkhya postula.[web:55]

El nombre ‘Samkhya’ deriva de palabras como número, enumeración, cálculo, deliberación, reflexión, razón, intelecto.
Puede verse como significando algo como ‘una colección de listas numeradas’.
Esto refleja el hecho de que Samkhya descompone los principios de la evolución cósmica en categorías usando lógica razonada y científica.[web:52]

Resumen breve:

Una de las seis filosofías védicas ortodoxas, o darshana, de la India antigua, Samkhya enseña conocimiento discriminativo que nos permite entender qué somos, deduciendo qué no somos.
Es importante para el estudio del Yoga porque Yoga es la aplicación práctica de Samkhya.[web:55][web:58]
Las dos darshana a menudo se refieren juntas como la escuela Samkhya-Yoga.
Donde Samkhya ve el universo como un todo, un macrocosmos, Yoga usa los mismos principios para relacionarse con el individuo, un microcosmos.
Samkhya demuestra que el sufrimiento, dukha, es causado por ignorancia de nuestra verdadera naturaleza, avidya.
Yoga ofrece un medio práctico para la realización de esa verdadera naturaleza.
Samkhya explica el universo a través de la razón.
Yoga es el medio práctico (principalmente meditativo) que lleva a la capacidad de discriminar entre lo que somos y lo que no somos.
Los objetivos de ambos Samkhya y Yoga son la eliminación del sufrimiento y la liberación del alma.[web:50][web:51]

La Bhagavad Gita reconoce los dos:

“En este mundo hay dos caminos de perfección … Jnana Yoga, el camino de la sabiduría de los Samkhya, y Karma Yoga, el camino de la acción de los Yoguís”
Bhagavad Gita 03:03
trad: Juan Mascaro.

Purusha y Prakriti

Samkhya establece que hay dos realidades fundamentales:

Purusha
Prakriti

Podríamos usar palabras como: ‘Conciencia Cósmica’ o ‘Alma’ (Purusha), y ‘sopa primordial’ o ‘campo de energía cuántica’ (Prakriti).
Estas explican todo lo que fue, es y será.
Su interacción es la fuente de todas las cosas.
Toda evolución y manifestación, todo, es resultado de la relación entre estos dos principios.
Toda experiencia y existencia deriva del eterno juego de esta dualidad.[web:50][web:54]

Purusha (derivado sánscrito: ‘hombre’ o ‘persona’) es el primero de los principios/tattvas en el sistema Samkhya.
Es:

Conciencia, Ser, Saber, Conocimiento.
El Alma del universo.
El principio animador en todos los seres, el Alma o Espíritu.
Infinito, ilimitado, inmanente, omnipresente, indestructible.
El sujeto intrínseco en todas las cosas y en el cual todas las cosas están inseparablemente sumergidas.[web:50]

Purusha es puro, sin contenido, sin forma, pasivo e inmutable.
Es Fuente, nuestra verdadera identidad.
Purusha es lo que verdaderamente somos.

Prakriti (derivado sánscrito ‘haciendo antes/primero’) es todo lo demás que Purusha.
Es

Materia, energía, el campo cuántico.
La sustancia primaria de la que derivan todas las cosas.
Inanimada, no inteligente y inconsciente, prakriti es la fuente raíz de toda manifestación, el poder pasivo de creación.
El principio del que vienen todos los atributos y toda acción.\
Infinita, eterna, ilimitada, sin forma, por todas partes sin límite.
[web:51]

Existía antes de que nada fuera producido.
No fue causada pero causa.

Prakriti consiste en tres poderes/fuerzas, las gunas, cuya interacción explica toda manifestación diversa.
Entender el modelo guna también es muy útil en nuestra práctica de Yoga.[web:56]

Relación

La relación de Purusha y prakriti manifiesta todo.
¿Cómo funciona esa relación?

Prakriti es el ciego llevando al cojo, Purusha.
El ciego puede actuar pero no percibir, el cojo puede sentir pero no actuar.
La unión de los dos es para beneficio mutuo.
Purusha recibe acción/movimiento.
Prakriti recibe percepción/visión.[web:50]

“Nuestra Alma es Purusha, todo lo demás es prakriti.
Purusha está ausente en un cadáver, todo lo que queda es prakriti”.
TKV Desikachar.

Evolución

La evolución samkhya entonces descompone las partes constituyentes del universo para que a través de lógica clara entendamos qué somos verdaderamente.
Se ocupa de la evolución cósmica del universo, afirmando que todas las cosas tienen orden y que nada es aleatorio.
Divide la evolución en categorías que podemos conocer y entender.[web:52]

Estas categorías se clasifican en cuatro grupos principales;

Aquello que no fue causado y no causa: Purusha
Aquello que no fue causado pero causa: prakriti
Aquellas que son causadas y causan
Aquellas que son causadas y no causan

El tercer grupo lista principios conocidos como ’evolventes’ (causadas y causan).
Estas son:

Inteligencia cósmica/mahat
Individualización/ego/ahamkara, y
Cinco elementos sutiles/tanmatras: Sonido, tacto, forma, sabor, olor.[web:56][web:62]

El cuarto grupo consiste en principios conocidos como ’evolutas’ (causadas y no causan). Estas son:

Mente cósmica/manas,
Cinco sentidos abstractos de conocimiento/jnanendriyas: oído, tacto, vista, gusto, olfato.
Cinco sentidos abstractos de acción/karmendriyas: expresión, procreación, excreción, agarre, y movimiento.[web:56]

Conclusión

Samkhya toma un poco acostumbrarse.
Colocando la Conciencia como central/primera, da la vuelta a nuestra visión de mundo materialista estándar.
Pero si deseas llevar tu comprensión del Yoga (¡y de la vida!) a un nivel más profundo, vale la pena.
Una comprensión de los principios nos da una base filosófica sólida para construir nuestra práctica de Yoga, y nos ayuda a vivir vidas plenas, felices y saludables.
La práctica de Yoga entonces nos da herramientas y técnicas para apoyarnos y guiarnos a experimentar la realidad que samkhya postula.

Los Yoga Sutras afirman que la única razón por la que el mundo visto, prakriti, existe es para que el verdadero yo, purusha, pueda conocerse a sí mismo.

Yoga Sutras 02:21
tat-artha eva-dṛśyasya-ātmā
“Solo por el bien del Ser existe el mundo” trad: Alistair Shearer

Aunque una comprensión de Samkhya es muy útil, quizás esencial, y la discusión intelectual de sus detalles y matices inspiradora e interesante, la práctica de Yoga nos da experiencia directa de las verdades más allá de las palabras.
No hay nada mejor que eso.[web:55]

Tres Maneras de Saber

Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000

El propósito de la práctica espiritual es llegar a saber.
Con el saber logramos sabiduría.
La sabiduría otorga dones como libertad, alegría y armonía.

Hay tres maneras en las que podemos llegar a un saber;

Inferencia/deducción
Alguien entra a la casa chorreando agua, podemos inferir que está lloviendo.
El testimonio válido de otro confiable
Una persona en quien confiamos nos dice “Está lloviendo”.
Experiencia personal directa
Salimos afuera y experimentamos la lluvia.

De estas tres, la experiencia directa es el saber superior.
Podemos obtener experiencia directa de la Verdad Interior mediante práctica consistente, comprometida y apropiada.

Referencias:

Sāṃkhya Kārikā verso 6
sāmānyataḥ tu dṛṣṭāt-atīndriyāṇāṃ pratītiḥ anumānāt
tasmāt-api ca-asiddhaṃ parokṣam-āpta-āgamāt-siddham
“En su mayor parte, los objetos accesibles a los cinco sentidos se conocen por percepción directa.
Aquellos más allá del alcance de los sentidos se conocen por inferencia.
Aquellos objetos que están más allá de los sentidos y no son perceptibles ni siquiera por inferencia se conocen por testimonio válido.”
trad. Gaudapada

Yoga sutras 1:07
“pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni”
“El conocimiento correcto es el fruto de experiencias percibidas directamente, inferencia o testimonio confiable.”
trad. Bernard Bouanchaud